Queerness como una forma de imperialismo

[aintanate@haverford.edu]

Cuando hablamos sobre la cuestión de la adopción de ‘queerness’ en latinoamérica, se necesita recordar las raíces de la palabra. Al hacerlo, se puede conectar el uso de la palabra con su significado, junto a por qué su adopción es tan renuente y lenta. En su cuento, Diga “queer” con la lengua afuera, Rivas escribió sobre esto, específicamente las dificultades de la aplicación de la palabra en un contexto aparte del mundo anglohablante.

Primero, la palabra ‘queer’ es claramente una marca de anglicismo – en el lenguaje español, no existe esta combinación de letras. La terminología hace que un concepto sea concreto, pero no se puede solidificar fácilmente usando palabras fuera de su vernáculo. Por lo tanto, es comprensible porqué el concepto de ‘queerness’ no es muy claro en latinoamérica – su nombre es una “significación injuriosa y homofóbica que luego fue reapropiada y subvertida como modo de afirmación política” (Rivas, 2011), pero sólo en los Estados Unidos. La palabra de ‘queer’ está vacía fuera de los EEUU, es solo una importación fonética, un símbolo del capitalismo.

En los EEUU, el uso de ‘queer’ refleja una historia de resistencia, de comunidad y de aceptación. No obstante, es importante que recordemos que la palabra ‘queer’ es una etiqueta que existe a través del ‘mainstream’ estadounidense blanco. Forzar esta etiqueta en otro idioma es afirmar la superioridad porque dicho idioma necesita ajustarse a las reglas de la palabra extranjera. A veces, no hay necesidad de una etiqueta – pienso en Tailandia como un ejemplo. La comunidad LGBTQ+ aquí está floreciendo , en las décadas recientes. Desde 2018, Drag Race Thailand, una versión de RuPaul’s Drag Race, se ha transmitido por uno de los canales más grandes en el país. Caitlin Jenner, mujer transgénera reconocida mundialmente como parte de la familia Kardashian-Jenner, vino aquí para su cirugía de transición en 2014. La famosa fotógrafa, Nan Goldin, sacó un colección de fotografías sobre la comunidad de trabajadores de sexo en los años 90, con un particular enfoque sobre los trabajadores trans. Sería ignorante si desatendemos a los prejuicios en contra de la comunidad LGBTQ+, pero generalmente la comunidad se ha aceptado en la sociedad del país y hay muchos grupos de defensa y servicios para educar y protegerlos.

Sin embargo, no existe una palabra equivalente a ‘queer’ aquí. No vemos la necesidad de una. Tenemos nuestros propios términos y nuestra propia lengua para definir nuestras comunidades. De esta manera, Rivas argumenta que la etiqueta de ‘queer’ sólo resulta en ‘othering’ las comunidades LGTBQ+ en latinoamérica. Pérez, en su artículo Teoría Queer: ¿Para qué? está de acuerdo con esta noción. Describió la necesidad de las etiquetas como un surgimiento desde las perspectivas de sus respectivos grupos. Sin hacerlo, sólo existe como una forma incompleta, incapaz de “delimitarse individual y colectivamente” (Pérez, 2016) las identificaciones represivas.

Bibliografía
Rivas, Felipe, Diga “queer” con la lengua afuera: Sobre las confusiones del debate latinoamericano, desde “Por un feminismo sin mujeres”, CUDS, Territorios Sexuales Ediciones, Santiago de Chile, 2011
Pérez, Moira, Teoría queer: ¿Para qué? desde ISEL vol. 5, Acta Académica, 2016

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